A medicina tradicional também é considerada um sistema complexo composto por elementos como conhecimentos, tradições, práticas e crenças, que se organizam de forma estruturada por meio de seus próprios agentes de conhecimento (especialistas em terapia, parteiras, promotores, massagistas).

Eles possuem um método próprio de diagnóstico e tratamento, bem como recursos terapêuticos próprios, que são reconhecidos como plantas medicinais.

Mais especificamente, a medicina tradicional indígena abrange as práticas médicas que tiveram origem antes do período colonial, nos espaços sociais e geográficos das comunidades indígenas; bem como aquelas que surgiram em processos nos quais a metodologia terapêutica se baseia na história, na cosmovisão e na identidade cultural indígena.

Isso destaca a característica de enraizamento em uma tradição cultural, permitindo que se fale de diferentes formas de medicina tradicional de acordo com a comunidade e a região geográfica onde são praticadas.

A estreita relação entre saúde e natureza pode ser compreendida por meio da prática da medicina tradicional dos sistemas de conhecimento xamânicos, que envolve a purificação e a legalização territorial, seu ordenamento e o aproveitamento dos recursos.

Ao se harmonizarem esses aspectos no âmbito da gestão conjunta de áreas protegidas e territórios indígenas, fica evidente também a relação entre saúde e território.

Além disso, essa relação se concretiza por meio das plantas medicinais, que correspondem a espécies vegetais com princípios ativos cujas propriedades terapêuticas foram comprovadas empiricamente ou cientificamente.

Elas produzem metabólitos secundários úteis para a resolução de problemas específicos de saúde no ser humano; refletindo, assim, a influência da natureza na química e na biologia necessárias para esse processo.

Os médicos tradicionais possuem um amplo conhecimento dessa relação e da importância dessas plantas, não apenas no âmbito biomédico (diagnóstico, cura ou prevenção de doenças), mas também no que diz respeito ao ordenamento territorial e cultural dos grupos étnicos.

O exposto acima se refere ao fato de que muitas plantas medicinais fazem parte da história da comunidade e seus verdadeiros donos podem ser espíritos que se encontram em outro mundo (ao qual apenas os xamãs têm acesso) ou seres imortais que nunca foram humanos; portanto, seu uso dependerá da negociação que o xamã realizar com esses seres e da permissão que lhe for concedida; esse uso das plantas vai além do aspecto prático, pois implica relembrar e memorizar suas histórias, bem como revelar sua origem. Por isso, a história mítica da planta é fundamental para seu uso, pois explica as razões pelas quais elas são empregadas pela comunidade.

A concepção da medicina tradicional Tikuna³ da Macedônia concentra-se nas ações adequadas ou inadequadas da pessoa, uma vez que elas influenciam diretamente sua saúde ou doença. Dessa forma, a cura reside mais na mudança dos comportamentos que não são moralmente aceitos pela comunidade do que no tratamento físico do corpo.

Com base nessa percepção, além da dimensão biológica, pode-se falar da relação entre as doenças e a moral concebida na comunidade, que se justifica pela formação de um corpo cultural. No entanto, essa relação não é legitimada pela medicina tradicional e, portanto, a forma de tratar a doença não será semelhante, pois não se encaixa na validade do conhecimento estabelecido pela racionalidade ocidental.

Nesta Reserva, há um uso das plantas medicinais na forma de “remédios caseiros”, em que se exclui o xamanismo, o curandeirismo ou qualquer outra forma de ritual pagão que vá contra a fé evangélica praticada na comunidade.

Entre as plantas medicinais de maior uso cultural na Macedônia estão o Yarumo (Cecropia sciadophylla), o Carambolo (Averrhoa carambola) e a Uña de Gato (Uncaria tomentosa), as quais são utilizadas pelos indígenas por meio de um conhecimento ligado à relação de cada indivíduo com o meio físico, fruto de suas experiências.

O conhecimento tradicional indígena pode ser entendido como um sistema acumulativo de conhecimentos não formais, resultado da observação empírica e da transmissão oral de experiências que passam de uma geração para outra. Nesse sentido, o conhecimento sobre o uso medicinal das plantas Yarumo, Carambolo e Uña de Gato dentro da comunidade deve ser transmitido pelos mais velhos aos mais jovens.

Verificou-se, no grupo de pessoas mais idosas, uma predominância do conhecimento sobre o uso de plantas medicinais, especialmente da Uña de Gato e do Yarumo (82% para ambas as plantas). Em contrapartida, no grupo de jovens, constatou-se que a maioria não conhecia os possíveis usos medicinais da Uña de Gato (67%). Na faixa etária de 43 a 60 anos, todos os indivíduos possuíam conhecimento sobre algum uso medicinal do Yarumo

Ao investigar as fontes de conhecimento sobre cada uma das plantas, constatou-se que a família, especialmente os avós, continua desempenhando um papel significativo na transmissão do conhecimento por meio da tradição oral e das atividades cotidianas.

No entanto, a incidência da planta “Carambolo” foi baixa tanto no Carambolo quanto no Yarumo, e nula na “Uña de Gato”. É provável que o difícil acesso a esta última na Reserva, devido à escassez e às grandes distâncias que é preciso percorrer para obtê-la, tenha feito com que se privilegiasse o uso de outras plantas medicinais de fácil acesso.

Portanto, o conhecimento sobre o uso da unha-de-gato tem se restringido mais aos avós experientes, que tiveram contato com pessoas de fora da comunidade e das quais adquiriram parte desse conhecimento. Esse tipo de conhecimento é conhecido como “conhecimento distribuído”, pois não é compartilhado por toda a comunidade, mas sabe-se quem o possui e recorre-se a ele

Os resultados nas três faixas etárias evidenciam a influência de fontes de informação externas à Reserva, tanto nacionais quanto estrangeiras, nas faixas etárias extremas (jovens e idosos); portanto, as relações interétnicas com outras comunidades indígenas e com a cultura ocidental exercem uma influência constante no processo de aprendizagem tradicional em Macedonia.

No entanto, desde a década de 70, a OMS vem falando da necessidade de integrar medicamentos tradicionais à nossa medicina ocidental, sobretudo por razões culturais e econômicas, já que 80% da população mundial não tem acesso à medicina ocidental e, por isso, recorre à medicina tradicional.

Nesse local exótico, encontramos uma flora extremamente variada, a partir da qual são produzidos a maioria dos medicamentos que usamos atualmente. Empresas farmacêuticas tão conhecidas quanto a Bayer extraem a matéria-prima dessa região para fabricar seus produtos. Abordaremos esses métodos tradicionais, técnicas que são transmitidas de pai para filho, de uma geração para outra. Uma série de métodos que, embora possam nos parecer rudimentares ou bizarros, são 100% naturais e eficazes.

GENGIBRE: trata-se de um tubérculo de sabor forte e exótico que costumamos usar para dar sabor aos nossos pratos, sejam eles doces, saladas, molhos etc.; no entanto, se nos concentrarmos em seus benefícios medicinais, o gengibre é utilizado nesta cultura como analgésico/anti-inflamatório, além de combater as náuseas, graças à presença de fenóis e gingeróis em sua raiz. Prepara-se uma espécie de chá de gengibre, deixando o tubérculo em infusão em água fervente por alguns minutos. Quando ingerido, alivia dores e náuseas. Se forem aplicados panos quentes umedecidos com esse remédio em uma área inflamada, o inchaço e a dor desaparecem.

Em nossa cultura, alguns atletas adicionam gengibre aos seus shakes proteicos e antioxidantes durante o processo de recuperação de lesões.

TEIA DE ARANHA: A teia de aranha é usada pelas populações indígenas como coagulante. Quando ocorre um ferimento ou corte, aplica-se um pedaço dessa substância resistente e pegajosa sobre a área que está sangrando, coagulando o sangue e acelerando o processo de cicatrização. A teia, mais especificamente, é extraída da viúva-negra, uma das aranhas mais exóticas e venenosas do mundo. Foi comprovado que a fibroína (proteína estrutural) presente na teia do aracnídeo é responsável por essa função medicinal. Cientistas da Universidade da Califórnia conseguiram isolar a sequência genética necessária para a síntese da fibroína, a fim de produzi-la em escala comercial e desenvolver medicamentos.

A CHIRIMOYA: essa fruta é originária do continente americano, e seu nome significa “sementes frias”, pois germina em altitudes elevadas.

Começou a ser cultivada na Europa com a conquista da América e, de lá, foi levada para o Oriente pelos exploradores espanhóis. Possui inúmeras propriedades benéficas para a saúde: fortalece a memória, reduz o estresse diário, é facilmente digerida devido à quantidade de enzimas hidrolíticas que contém, além de vitamina C, proteínas, açúcares, fósforo, antioxidantes, etc. No entanto, essa fruta é de grande ajuda durante o parto, uma propriedade surpreendente. As sementes da chirimoya são fervidas com um pouco de água e administradas às mulheres indígenas logo antes do parto e durante o mesmo, com o objetivo de acelerá-lo. Ela age como as prostaglandinas, contraindo o tecido muscular liso do útero durante o parto. Além disso, foi comprovado o efeito citotóxico das sementes da chirimoya, prevenindo o câncer de colo do útero, o câncer de mama e a leucemia. Isso rendeu o Prêmio Nobel de Medicina Abeefe Brystol Meyers a um grupo de estudantes em 2007. Em suma, um verdadeiro super-herói com propriedades anticancerígenas, antioxidantes, laxantes, etc.

Esses são apenas alguns exemplos da vastíssima medicina tradicional da cultura indígena, que pode nos parecer estranha e incomum. No entanto, sua eficácia está comprovada, não apenas pelos estudos realizados em diversas universidades, mas também porque esses remédios são utilizados há milhares de anos e seus componentes químicos são empregados na fabricação de nossos tão apreciados medicamentos.

Os povos da Amazônia estão desenvolvendo estratégias de prevenção por meio de sua medicina tradicional, com o uso diversificado de plantas preventivas destinadas a fortalecer o sistema imunológico relacionado ao aparelho respiratório.

Uma dessas respostas que surgiu na Amazônia peruana — e que poderia ser vista como parte desse conjunto de tradições caseiras para amenizar a gravidade de um problema respiratório — é a criação do corajoso “Comando Matico”. Além de ser uma resposta irônica ao famoso “Comando Covid”, em Pucallpa um grupo de jovens se uniu para preencher uma lacuna, e seu objetivo é fornecer plantas medicinais às aldeias em quarentena próximas às cidades, especialmente às famílias que já apresentam sintomas de distúrbios respiratórios. Eles atuam nos distritos de Yarinacocha, Manantay e Callería e, devido ao impacto que essa iniciativa teve, ela está sendo replicada em outras localidades, como a província de Padre Abad, nas aldeias às margens do rio Aguaytía.

Essa iniciativa, do “Comando Matico”, não surge de um impulso humanitário espontâneo e improvisado, mas provém de uma prática milenar, cujos componentes são a sabedoria ancestral e a solidariedade, ambos fazem parte das estratégias fundamentais que permitiram a sobrevivência dos povos indígenas ao longo de toda a sua história, especialmente desde a presença ocidental no território americano, que, de forma direta ou indireta, tem sido a causa das múltiplas pandemias que dizimaram sua população. Essa prática possui um ritual central a partir do qual se organizam a medicina tradicional e a espiritualidade indígena amazônica. Seu nome é bastante conhecido, provavelmente muito mais em outros continentes do que no próprio Peru, e chama-se “A cerimônia da ayahuasca”. Aqui está uma síntese de seu procedimento.

A cerimônia da ayahuasca

Quando o crepúsculo tropical já cedeu todos os seus encantos à noite e o manto escuro se estendeu desde as sombras das árvores até o local mais aberto, penetrando até mesmo nos olhares dos animais que espreitam na floresta, a mesa está preparada para a cerimônia da ayahuasca.

O ponto central da cerimônia é uma bebida obtida da planta mestra chamada ayahuasca e de sua companheira, a chacuruna. Nelas habitam os espíritos superiores das plantas da floresta. Os participantes tomam esse líquido de cor marrom escuro, textura espessa, sabor agridoce e cheiro de oferenda vegetal, em uma dose precisa que o mestre condutor serve a cada um. Anteriormente, o curandeiro, conversando com o convidado, já havia feito uma primeira avaliação de seu paciente e prescrito uma dieta rigorosa; assim, ele sabe qual é a medida correta da “dose”, para que, uma vez ingerida a poção, ela o conduza passo a passo pela escalada — às vezes inóspita — de sua alma.

A dieta prévia preparou os corpos para receber a planta mestra. Pouco tempo depois de tomar a dose, quando os vaga-lumes pontilham a escuridão com suas centelhas de fogo e os chilreios dos grilos rasgam os murmúrios oblongos da selva, os corpos aliviados relaxam e sentem um leve resfriamento. Inicia-se, então, a comunhão entre os participantes, que, sem deixar de ser eles mesmos, também formam o grupo.

O exercício de interiorização ao qual a ingestão da substância cerimonial nos conduz começa com uma série de associações, lembranças, projeções, preocupações e toda essa confusão emocional que muitas vezes nos oprime. Em seguida, surgem as primeiras visões na forma de uma geometria complexa de linhas fosforescentes e ziguezagueantes que provocam uma sensação de vertigem causada pelo movimento acelerado.

Segue-se então o momento em que se vivencia a condição fragmentária à qual nos obrigam os regimes da vida cotidiana. É o momento da fragmentação e da “tontura”, o momento em que o mal é expulso. Aqui, o corpo busca se livrar dos excessos físicos e emocionais, das tensões e medos que se materializam na forma de fluidos intestinais e na tensão excessiva dos músculos e tendões, desintegrados em fragmentos irreconciliáveis. Surge então a náusea que o obriga a expelir, tanto fisicamente quanto emocionalmente — às vezes de forma brusca e incômoda — tudo o que impede a calma e o voo simbólico que o participante da cerimônia está prestes a empreender. É a parte em que as plantas mestras purificam o organismo de tudo aquilo que tem impedido o movimento livre e harmonioso dos corpos em união com as almas.

Após a batalha, o corpo recupera seu calor e entra na fase das visões. A mente e as emoções empreendem uma jornada biográfica na qual surgem, na forma de imagens, as lembranças mais inquietantes que marcaram nossa vida. Imagem após imagem, a trajetória pessoal é revisitada em ritmo acelerado, em contraste com a quietude e a letargia dos órgãos, músculos e ossos que repousam estendidos na maloca. Durante esse momento da cerimônia, o mestre curandeiro, médico tradicional, homem-medicina, entoa os cantos sagrados chamados “ikaros”. Canções eternas que, de pais para filhos, de geração em geração, por meio do estímulo das plantas medicinais, têm sido transmitidas entre as culturas milenares da Amazônia. Cada povo conservou esse legado, adaptando-o aos sons de sua língua e à mitologia de sua linhagem como um canto que condensa os sons insondáveis da selva. A disposição das imagens pode ocorrer de forma ordenada em sequências ou de modo caótico em imagens fantásticas. O mestre, munido de um mapacho e atento ao efeito das visões, acompanha o paciente com um ikaro individual e com grandes baforadas de fumaça de tabaco, que, nesta fase da cerimônia, se une, com seu espírito protetor, a este momento de encontro e unificação.

Os ikaros são melodias repetitivas e penetrantes que o mestre canta durante a cerimônia. Se a “tontura” chegar a um vertigem difícil de controlar, os ikaros ajudarão a superar a tempestade. Com esses cantos, de modulações agudas, suaves e delicadas em alguns momentos, que se alternam com sons graves e marciais, o mestre renova a cada instante e durante toda a noite sua conexão com o grupo e com cada um dos participantes. Esses cantos sagrados seguem uma estrutura de início, meio e fim: um canto de abertura, que ao mesmo tempo envolve o grupo em um manto protetor; em seguida, vem uma série de cantos de desenvolvimento; e, finalmente, encerra-se com um canto de encerramento.

A mensagem transmitida pelo canto final é conhecida como “arkano” e é um escudo protetor na forma de uma melodia, que o acólito levará até a próxima cerimônia e, dependendo de seu trabalho de reflexão interior, o acompanhará por toda a vida.

É importante destacar que a medicina tradicional indígena é um conjunto de conhecimentos, práticas e crenças de uma cultura, que conferem um sentido holístico ao conceito de saúde sob os aspectos físico, espiritual e ambiental.