Entrevista com Puwe Puyanawa, líder espiritual da tribo Puyanawa no Brasil
Em meados de fevereiro deste ano, passei duas semanas na aldeia da tribo Puyanawa, na selva amazônica. Aprendi sobre a diferença. Aprendi a ouvir, a observar, a viver, a compreender. E também a simplesmente ficar em silêncio. Participei de rituais e aprendi a ser humilde. Aprendi que é preciso pedir permissão para tudo, até mesmo à floresta, aos rios, às plantas e aos insetos. Também aprendi que a racionalidade é relativa e que tudo pode mudar em um único instante – como quando a nuvem da monção chega ou o vento começa a soprar da Cordilheira dos Andes. É assim que as coisas são, e é preciso se adaptar a elas.
Assim como aconteceu com muitas outras tribos indígenas no estado do Acre, a vida da tribo Puyanawa mudou completamente no início do século XX, em consequência da ação dos chamados “barões da borracha”, que começaram a se apropriar das terras e dos recursos indígenas sem qualquer consideração pelas pessoas que já viviam ali. As primeiras tentativas de localizar os habitantes indígenas ocorreram já em 1901, sob a liderança do coronel Mâncio Lima. Sua expedição rastreou os indígenas locais por onze dias, mas não conseguiu localizá-los nem seus assentamentos, encontrando apenas sinais de sua presença recente. A tribo Puyanawa conseguiu escapar dos capangas de Mâncio Lima por dez anos. Em 1911, porém, os colonizadores encontraram a tribo, e o massacre começou. Alguns dos indígenas conseguiram fugir, enquanto os demais foram cristianizados à força e escravizados nas plantações de borracha. Aqueles que se recusaram a trabalhar ou não conseguiram se adaptar ao novo sistema foram mortos. Muitos outros sucumbiram a doenças até então desconhecidas, introduzidas pelos colonizadores, principalmente o sarampo. As tradições da tribo Puyanawa foram proibidas em um esforço consciente para erradicar qualquer sinal de sua cultura.
Já é hora de acordarmos e percebermos que todos nós – homens, mulheres, crianças – fazemos parte da Grande Floresta.
A tribo foi transferida de seu território histórico para a propriedade de Mâncio Lima, Barão do Rio Branco, às margens do rio Moa. Os indígenas se referem aos anos de 1915 a 1950 como o “período de cativeiro”. Os colonizadores separaram os homens das mulheres: os homens foram enviados para trabalhar nas plantações de borracha, enquanto as mulheres foram designadas para o trabalho agrícola. Os Puyanawa haviam se tornado escravos sem direitos — todas as suas terras lhes foram tiradas e, por seu trabalho, recebiam apenas comida e algumas peças de roupa. A floresta, que antes era seu lar e a fonte de todas as suas tradições, foi derrubada para dar lugar a plantações de cana-de-açúcar e à pecuária. Suas pequenas trilhas na selva foram transformadas em “estradas de borracha”. Sua língua, que eles chamam de Ûdikuî, ou “a verdadeira língua”, foi proibida, e qualquer um flagrado tentando falá-la era punido. Apenas a língua portuguesa era ensinada nas escolas.
A tribo foi finalmente libertada da escravidão após a morte de Mâncio Lima, em 1950. Naquela época, porém, sua autoconfiança já havia sido irremediavelmente abalada. Os Puyanawa haviam se tornado cristãos que se sentiam desconfortáveis com sua identidade indígena. Eles tinham vergonha de suas raízes. Na década de 1980, apenas os membros mais idosos da tribo sabiam como fabricar arcos e flechas e pintar o corpo de acordo com seus costumes ancestrais. Eles também haviam perdido seu conhecimento ancestral sobre as plantas e suas propriedades medicinais, bem como sobre a ayahuasca, a bebida ritual sagrada que está no cerne da cultura espiritual indígena amazônica.
O renascimento da tribo Puyanawa só começou na década de 1990, quando eles finalmente conseguiram demarcar seu território, legitimando-o e impedindo o acesso de caçadores, madeireiros e outros “visitantes indesejados”. Esse ato marcou simbolicamente o renascimento oficial da tribo. No entanto, apenas doze dos 385 membros da tribo naquela época eram capazes de falar a antiga língua puyanawa. Hoje, essa língua foi quase totalmente ressuscitada, juntamente com as tradições ancestrais da tribo. Ainda há uma igreja cristã na aldeia, mas ela ficou praticamente em silêncio. Ao contrário das cerimônias rituais aos sábados. O ex-padre – chefe tribal Puyanawa e líder político – renunciou ao cristianismo e agora é um dos impulsionadores dos processos culturais na tribo. Ele foi inspirado a mudar de rumo pela ayahuasca, que lhe mostrou que há apenas um caminho para a sobrevivência e o futuro da tribo.
A bebida mitológica, que, apesar de seu status contraditório (a ayahuasca contém DMT, a substância alucinógena dimetiltriptamina, que consta da lista de substâncias ilegais desde a década de 1960; no entanto, essa mesma substância pode ser encontrada no corpo de cada um de nós, atingindo a concentração mais alta nos momentos do nosso nascimento e da nossa morte) também está se tornando cada vez mais popular no mundo ocidental, voltou a ser a força vital da tribo há mais de vinte anos. Tanto homens quanto mulheres participam da preparação da ayahuasca: os homens vão à floresta coletar um tipo especial de cipó, enquanto as mulheres colhem as folhas da árvore chacruna. O processo de fervura começa por volta das três da manhã. Primeiro, os caules da trepadeira são quebrados com martelos de madeira e, em seguida, são fervidos em água por oito horas junto com as folhas de chacruna. Assim como não há duas árvores iguais na floresta, cada lote de ayahuasca e seus efeitos são ligeiramente diferentes. Às vezes, ela habita e ancora o corpo; outras vezes, pode levar a pessoa a viagens inesperadas de visões. A ayahuasca é um fio condutor que ajudou a tribo Puyanawa a renovar suas tradições históricas, sua língua, seus símbolos, seus desenhos e obras de arte. E faz parte do cotidiano deles. Os caçadores da tribo não entram na floresta tropical sem a ayahuasca, e a bebida é usada para recuperar canções antigas.
Puwe Puyanawa, líder espiritual da tribo, e sua esposa, Vari Puyanawa, têm desempenhado um papel importante na condução do processo de renascimento da tribo. Desde 2013, tendo se tornado, em essência, uma espécie de enviado da tribo e começado a viajar para a Europa, Puwe colocou a história dos Puyanawa no mapa cultural global. Ele também participou da conferência “Povos Indígenas e Mudanças Climáticas”, realizada em Paris e organizada pela UNESCO em 2015, na qual, diante de um público de 40 mil políticos e diversos especialistas, destacou a magnitude da irresponsabilidade planetária e dos danos causados às florestas tropicais da Amazônia por empresas de gás, mineradoras e o tráfico de drogas. Um documentário produzido em colaboração com a tribo Puyanawa está atualmente em produção. Intitulado Terra Sagrada Peyabakebu Puyanawa, ele acompanha 120 anos da história da tribo. Um de seus objetivos é usar a história da tribo Puyanawa para abordar o destino de todas as tribos indígenas da Amazônia, bem como conscientizar e promover o lento e difícil processo pelo qual os Puyanawa estão passando para recuperar todas as suas terras ancestrais.
Puwe Puyanawa é excepcionalmente alto para um indígena amazônico, embora isso também seja dito de toda a sua tribo. No dia a dia e nas conversas, ele é um homem muito sincero e pé no chão. No entanto, seu caráter muda completamente durante os rituais. Adornado com joias e ornamentos tradicionais, ele assume uma imponência difícil de descrever em palavras, e quando canta os cantos ancestrais, sua voz ressoa com tanta força que parece cantar com todo o corpo. Essa conversa ocorreu nos degraus ao lado do grande espaço cerimonial da aldeia de Puyanawa, em português (com a ajuda de um intérprete), tendo como pano de fundo as vozes e os sons produzidos por todos os habitantes visíveis e invisíveis da floresta tropical.
Você cresceu em um mundo completamente diferente. Qual foi o momento decisivo para você? Em que momento você decidiu voltar às tradições da sua tribo, e qual foi a sua motivação para isso?
Passei uma parte da minha vida como José Luís — meu nome de batismo —, mas agora sou um dos líderes da minha tribo. Um líder político, religioso e cultural. Também sou músico, junto com minha esposa, Vari, e nossas duas filhas. Tenho quarenta anos agora e nasci e cresci nesta aldeia. Mas tenho uma ligação muito forte com a floresta tropical desde que era criança. Quando se cresce em um lugar como este, começa-se a aprender bem cedo como viver e conviver com a natureza. Nem quero falar muito sobre a história da minha tribo, porque é uma história de sofrimento. É uma história sobre como perdemos todas as nossas tradições, nosso patrimônio cultural. Cento e vinte anos atrás, fomos completamente proibidos de praticar a cultura da nossa tribo. Todos os valores relacionados à nossa cultura foram rejeitados e negados. Nosso modo de vida foi violentamente alterado.
Sou biólogo de formação e, atualmente, também trabalho como professor. Minha família é a maior da nossa tribo, e só recentemente nossa tribo passou por grandes mudanças novamente, tendo conseguido renovar grande parte de nossas tradições históricas. Hoje somos reconhecidos no Brasil e também em todo o mundo como a tribo Puyanawa. No dia 17 de maio, completam-se exatamente vinte anos desde que iniciamos nossa luta para recuperar nossas terras históricas. No total, temos 44 mil hectares de terra, mas ainda não recuperamos tudo. Parte dela ainda está em mãos privadas e, para recuperá-la, precisamos comprá-la dos atuais proprietários – por aproximadamente quatro milhões de reais.
No momento, temos 670 membros na tribo Puyanawa, mas esses são apenas os que vivem nesta aldeia. Há muitos outros Puyanawa vivendo em outros lugares. Quando os colonizadores invadiram, há 120 anos, alguns de nossos ancestrais conseguiram fugir e nunca mais voltaram às suas terras ancestrais. Ao todo, somos 150 famílias hoje – distribuídas por duas tribos.
Quando eu tinha dezessete anos, percebi que realmente queria experimentar a ayahuasca, para sentir o poder dessa medicina ancestral e adquirir conhecimento. Para nossos ancestrais, o ritual da ayahuasca era parte integrante de sua cultura espiritual, mas quando a tribo foi realocada para esta região, a prática foi categoricamente proibida. Entre 1995 e 2000, tentamos intensamente entrar em contato com outras tribos e pedimos que nos ajudassem a recuperar esse conhecimento. Na verdade, esse processo já havia começado no final da década de 1970, quando xamãs de outras tribos – chamado de pajés das tribos Asháninca, Huni Kuin e Yawanawa – visitaram nossa aldeia em suas jornadas e ajudaram a plantar novamente em nós a semente desse conhecimento ancestral. Eu ainda era apenas uma criança muito pequena naquela época, mas quando comecei a demonstrar interesse por isso, o que mais me incomodava era o fato de que os líderes da nossa tribo na época não possuíam nenhum desses conhecimentos. Sim, alguns deles sabiam sobre a ayahuasca, mas não queriam falar sobre o assunto, pois pertenciam à fé cristã, que havia proibido a prática. No início, também não tínhamos conhecimento suficiente sobre como preparar a ayahuasca e cometemos muitos erros. Os Asháninca e outras tribos nos ajudaram muito a renovar essa tradição, assim como os outros grupos que preparam e tomam ayahuasca, como o Santo Daime e a UDV. No entanto, levou cinco anos, a partir do momento em que começamos a prepará-la e a usá-la novamente, para despertar de verdade nosso espírito ancestral, que estava quase completamente adormecido.
O espírito só recuperou de fato sua força em 2006 ou 2007, e desde que minha esposa, Vari, e eu começamos a trilhar esse caminho, a ayahuasca nos permitiu relembrar as tradições da nossa tribo, muitas das quais já haviam se perdido. Incluindo nossa língua, nossas canções, nossos símbolos… Em 2008, inauguramos este grande espaço cerimonial (chamado de maloca) e centro cultural, onde todas as tribos que vivem no estado do Acre pudessem se reunir de tempos em tempos. E foi no primeiro desses encontros que conseguimos renovar grande parte do conhecimento da Grande Floresta que havíamos perdido quando a história da nossa tribo foi interrompida. Lembro-me de que, quando eu e outros representantes da nossa tribo inauguramos esse encontro, para o qual se reuniram pessoas de quatorze tribos diferentes, não tínhamos nada para mostrar aos outros sobre nossa própria cultura. Apenas quinze pessoas da nossa tribo já haviam tomado ayahuasca antes, mas eu não estava preocupado, pois sabia que aquilo era apenas o começo.
Agora, doze anos depois, a maior parte da tribo está envolvida nesse processo. Todos os sábados, realiza-se uma grande cerimônia na aldeia, que sempre atrai mais de cem pessoas – tanto da nossa própria tribo quanto de pessoas da região. E, em cada uma dessas cerimônias, somos fortalecidos em nosso crescimento e desenvolvimento. Tanto espiritualmente quanto socialmente. Agora temos nossas próprias canções em nossa própria língua. Evoluímos muito e, com o tempo, aprendemos imensamente sobre nossa terra, nossa história, as plantas e suas propriedades medicinais. Kasiki, que é o chefe da aldeia, e eu somos os principais impulsionadores desse processo. Por meio da ayahuasca, ganhamos mais força, segurança e convicção. Além disso, podemos compartilhar esse conhecimento com outras pessoas. Não tenho dúvidas de que a ayahuasca pode ajudar a salvar o planeta. Mas não acho que toda ayahuasca seja capaz disso. Ela precisa ter a orientação e o objetivo corretos.
O que é a ayahuasca? É uma combinação de duas plantas: uma videira e folhas de chacruna.
Para mim, a ayahuasca é a maior das mestras – na defesa e na proteção, na orientação do conhecimento, na compreensão, na sabedoria. É o caminho pelo qual se pode aprender o conhecimento dos ancestrais, o conhecimento do mundo como um todo.
Por que foi proibido e por que ainda está proibido?
No passado, a ayahuasca foi proibida porque fazia parte da nossa cultura. Naquela época, absolutamente tudo o que estava ligado à nossa cultura era proibido, inclusive a ayahuasca. Hoje em dia, acho que ela é proibida porque as pessoas que impuseram essa proibição e continuam a aplicá-la não sabem, na verdade, o que é a ayahuasca. Portanto, ela é proibida por falta de conhecimento.
Você teria conseguido retornar às tradições da sua tribo, à sua herança cultural, sem a ajuda da ayahuasca?
Talvez, mas, nesse caso, teria sido um processo muito mais longo. Muitos, muitos, muitos anos. Porque há certas coisas que só se consegue por meio da ayahuasca. Por exemplo, nossa espiritualidade está intimamente ligada à ayahuasca, mas é possível que a ayahuasca não seja necessária para o restante da vida cultural da nossa tribo. Embora essas duas entidades – cultura e espiritualidade – possam parecer a mesma coisa, na verdade não são. A cultura está presente nas canções, nos desenhos e nas obras de arte, nas danças, na comida. É parte da vida cotidiana, parte integrante da vida cotidiana. A cultura está na família, mas a espiritualidade é algo em que você precisa trabalhar conscientemente.
O que é espiritualidade?
Para mim, espiritualidade significa conhecer os mestres dos nossos ancestrais, conhecer os símbolos antigos que possuem poderes protetores e assim por diante. Por exemplo, a origem da espiritualidade de uma tribo permanece sempre na terra de onde ela se originou. As pessoas que visitam esse lugar podem obter essa herança espiritual – podem obtê-la no local onde esse conhecimento se originou. Quando bebo ayahuasca, também vejo como e em que tipos de casas meus ancestrais viviam. Consigo visualizar todo esse processo pelo qual minha tribo passou para chegar a este momento – já são cinco gerações. Mas, é claro, também há pessoas que não bebem ayahuasca e que podem ter essas visões também. Porém, é muito mais difícil.
É inegável que também é possível alcançar esse estado especial sem a ajuda de plantas. Isso pode ser feito por meio da meditação. Quero dizer, com a meditação é possível atingir o mesmo nível de espiritualidade que se alcança com a ayahuasca. Em várias culturas, é possível encontrar diversas plantas que possuem esse poder — as chamadas “plantas-mestras” — para nos levar a esse mundo especial.
Você acredita que a ayahuasca é, em si, um espírito, ou é uma bebida que conecta a pessoa ao espírito?
É as duas coisas. É um espírito que ajuda você a se conectar.
Você acha que as plantas têm algum tipo de inteligência? Afinal, como os ancestrais das tribos, há muito tempo, sabiam que, das mais de 30 mil plantas que crescem na Floresta Amazônica, justamente essas duas precisavam ser combinadas?
A videira da ayahuasca é uma planta que possui poder, enquanto a chacruna é uma planta que possui luz. E, juntas, elas lhe dão a força para chegar à luz. Existem muitas lendas sobre as origens da ayahuasca; cada tribo tem sua própria lenda. Alguns dizem que a ayahuasca veio da jiboa (a cobra, ou deusa da terra), mas ninguém sabe exatamente como isso aconteceu. Existem apenas várias histórias.
Como biólogo de formação, você acredita que as plantas tenham consciência?
As plantas têm consciência. Nós são aqueles que não têm consciência. Infelizmente, à medida que a ayahuasca se tornou cada vez mais popular em escala internacional, há cada vez mais pessoas tentando preparar essa bebida e fingindo — ou se autoproclamando — xamãs. Elas adicionam outros ingredientes à bebida e, na verdade, acabam produzindo veneno em vez de ayahuasca. Vocês já viram como preparamos a ayahuasca aqui – ela é feita apenas com a videira, folhas de chacruna e água. Mas existem vários tipos de ayahuasca, e não quero dizer que aquelas com ingredientes adicionais misturados sejam sempre ruins. Mas a maneira como são preparadas não é o caminho que leva à luz…
Atualmente, a ayahuasca está mais popular do que nunca no mundo ocidental. Há quem diga que a própria planta está promovendo essa popularidade, a fim de sobreviver. Você acredita nisso, ou é apenas um boato?
Acredito que, em momentos como este – como o que estamos vivendo agora, com o mundo passando por mudanças tão profundas –, a ayahuasca pode ajudar as pessoas a se tornarem mais conscientes. Acho que quem toma ayahuasca em sua verdadeira terra de origem, na selva, pode começar a perceber o estresse que a natureza está enfrentando neste momento. Os resultados desse estresse estão presentes em todo o mundo; praticamente não há nenhum lugar na Terra que esteja imune a ele. A floresta e a natureza podem ser destruídas, mas a floresta vai renascer. Porém, se as pessoas forem destruídas, elas não poderão renascer da mesma forma que estamos aqui agora. Talvez elas renasçam como um tipo diferente de pessoas, mas não como os seres humanos que somos hoje. Na verdade, nós estamos são nós que precisamos da natureza. E não o contrário. E esse conhecimento precisa ser divulgado a todas as pessoas com quem compartilhamos este planeta. Ou seja, o conhecimento de que a natureza significa tudo em conjunto: os rios, as plantas, os pássaros e nós, seres humanos… Não podemos viver sem oxigênio, que é produzido pela natureza.
Nos últimos anos, têm ocorrido graves inundações e incêndios em todo o mundo. Tudo isso está acontecendo devido ao nosso uso indevido e destrutivo dos recursos naturais. É claro que nós podemos usar os recursos naturais, e precisamos fazê-lo para viver, mas devemos fazê-lo com sabedoria e humildade.
No momento, nossa tribo está trabalhando em um projeto voltado para a proteção da natureza e o uso racional dos recursos naturais: a floresta, a água, etc. Nosso objetivo é estabelecer alianças com outras tribos em todo o mundo, a fim de não apenas proteger a região amazônica e a floresta, mas também promover a proteção ambiental em escala global. É claro que plantar árvores é algo positivo, mas é muito melhor preservar e não destruir as árvores que já existem. Pois é possível plantar uma selva inteira, mas levará pelo menos quinhentos anos para que ela amadureça. Portanto, é muito mais sensato preservar aquelas árvores que já estão aqui desde tempos antigos. Como parte desse projeto, também estamos trabalhando com várias outras organizações ao redor do mundo para ajudar as pessoas a revitalizar suas terras. Temos esse conhecimento ancestral, que nos foi transmitido para que também o compartilhemos com outras pessoas — com quem deseja aprendê-lo e participar desse processo de compartilhamento. Todos nós precisamos trabalhar juntos para proteger a terra, o mar, os rios, as florestas tropicais e nossas próprias vidas.
Por que tantas calamidades estão ocorrendo no mundo? Em muitos países, as pessoas perturbaram o ciclo biológico. Por exemplo, o equilíbrio natural das populações de insetos foi perturbado. Assim, preocupadas com suas monoculturas, as pessoas destruíram um tipo de inseto, o que rompeu um elo da cadeia – um tipo de inseto que se alimentava de outro desapareceu e, por isso, os insetos restantes passaram a atacar as pessoas. O mundo industrial envenenou tudo, inclusive os alimentos que consumimos diariamente. Chegou finalmente a hora de acordarmos e percebermos que todos nós – homens, mulheres, crianças – fazemos parte da Grande Floresta.
No passado, as tribos da Amazônia às vezes travavam lutas implacáveis entre si. Agora, elas estão unidas. Será que isso foi influenciado pela situação política e pela causa comum na luta pela preservação de seu patrimônio histórico, de suas tradições e de suas terras, ou trata-se de um processo evolutivo natural para as tribos?
Acho que, no passado, nossas batalhas e também nossas guerras giravam em torno da força e do poder espirituais. E, de certa forma, o “contato com os brancos” foi o motivo pelo qual começamos a nos unir. Foi o homem branco que veio para nos destruir e, mais tarde, foi o homem branco que veio para nos ajudar e nos apoiar.
Como seres humanos, qual é o nosso papel no ecossistema natural como um todo? Você disse que a natureza não precisa de nós. Então, por que nascemos e por que ainda existimos?
Existem duas facetas em cada pessoa: aquela que constrói e aquela que destrói. Precisamos da natureza para que nós, como seres humanos, possamos construir uma vida melhor para nós mesmos. Mas sabemos muito bem que, para muitas pessoas, a natureza existe apenas como algo a ser destruído. Nossa maior tarefa é aprender a usar a natureza com sabedoria. Somos os filhos e as filhas da Terra. Mas, na maioria das vezes, parece que estamos aqui… e a natureza está lá longe. Precisamos, porém, perceber que este é o momento em que realmente precisamos uns dos outros: a natureza e nós. A natureza precisa de nós hoje – precisa que a ajudemos a protegê-la. E, se fizermos isso, nós mesmos viveremos melhor – protegidos pelas florestas e pelos rios.
Não é verdade que, neste momento, a natureza está prestes a nos expulsar porque ultrapassamos todos os limites?
Acho que, em muitas partes do mundo, a natureza já está fazendo exatamente isso. A natureza é muito implacável. Por exemplo, não é surpresa que o atual coronavírus tenha surgido na China, um dos países que mais explorou impiedosamente os recursos naturais da Terra. Mas, mesmo assim, precisamos fazer tudo o que pudermos para nos proteger. Afinal, todos nós desejamos viver uma vida feliz. Você sabe o que é isso [Puwe aponta para o céu, que o sol poente tingiu de um tom estranho de vermelho. – Ed.]? É um pôr do sol que indica que amanhã será um dia tempestuoso. Quem me ensinou isso? Nossos ancestrais, pois eles tinham um bom conhecimento sobre os movimentos naturais deste planeta, e eu herdei esse conhecimento deles.
Fotos de Blat Garcia Verges e Adolf Sanz Monfort
*Esta entrevista com Puwe Puyanawa foi realizada para a próxima publicação do Arterritory.com, intitulada “Arterritory Conversations: Desintoxicação e Cura para o Planeta”, que será lançada em maio deste ano.